Ortega y Gasset
José Francisco Alonso Suárez (31 de mayo de 2000)
Aproximación a Ortega
Un aspecto fundamental
de su reflexión es la relación que establece entre «pensamiento» y «vida»
a través de su definición del «conocimiento». Ortega considera que su
planteamiento del concepto conocimiento encierra la herramienta que
articula su proyecto de superación del realismo e idealismo, su obra
El tema de nuestro tiempo es el antecedente de su declaración de intenciones.
Para Ortega la filosofía presenta dos posibilidades radicales de comienzo:
la existencia y el conocimiento. Estas posibilidades se engarzan entre
sí porque ambas, existencia y conocimiento, se coimplican mutuamente.
Así, la filosofía emerge en nuestra mente desde la función vital del
pensamiento, el pensamiento es el ámbito donde todo tipo de conocimiento,
adquiere su constitución y sentido, por lo tanto, puede ser conocido.
El conocimiento de la filosofía se encuentra sujeto a una temporalidad
y funcionalidad inexcusable dentro del pensamiento humano. Fruto del
juego entre temporalidad y funcionalidad, para Ortega la filosofía se
encierra en el afán del hombre por conocer y para ello pone en juego
sus facultades. Ortega define el conocimiento en base a la pretensión
humana de desvelar lo oculto. Esta es es la clave para responder a la
cuestión de cómo la filosofía, un tipo de pensamiento humano, es interna
necesidad de la vida humana. El afán humano por el conocimiento se articula
en torno al intento por averiguar el ser de las cosas con el fin de
establecer cierta seguridad vital frente a ellas, así las cosas son
aquellas imagenes que nos dan seguridad vital, por esto Ortega afirma
que saber es «saber a qué atenerse» vitalmente y la claridad de atenimiento
frente a cada cosa conforma la seguridad vital del ser humano.
Ahora bien, el error de toda tradición filosófica ha sido presumir
que las cosas tienen un ser cuando el ser nace de la necesidad que el
hombre siente frente a las cosas, así el ser de una cosa es un esquema
intelectual que habla de nuestra vida frente a las cosas. Tomando como
punto de partida a Descartes, Ortega reflexiona sobre el hecho de que
el pensamiento se presenta ante el sujeto en su integridad tal como
es. Descartes descubrió que entre las cosas que existen en el Universo
hay un modo de ser que se diferencia radicalmente del resto, el pensamiento.
Este descubrimiento lo efectuó Descartes desde su análisis de la duda.
La duda solo es posible a cambio de no tocarse a sí misma la duda es
un pensamiento, pero al dudar de la existencia de un pensamiento tengo
por fuerza que pensar este pensamiento, que darle existencia en el Universo,
es por ello que la duda metódica llevó a Descartes a formular el enorme
hallazgo de que para el conocimiento no hay más dato radical que el
pensamiento mismo. Así, mientras que la existencia de las cosas, en
cuanto están ahí se apoyan las unas a las otras, en cambio el pensamiento,
ese estado de mi mente, existe cuando se presenta ante mí, con lo cual
el pensamiento tiene como privilegio darse al ser ya que para que exista
un pensamiento basta con que piense que lo pienso. Sin embargo, en todas
las cosas es distinto el que yo las piense y la existencia de tales
cosas.
La relación que Ortega establece entre el ser y el pensar parte de que
el pensamiento tiene que coincidir con la cosa pensada aún cuando cabe
la posibilidad de que existan cosas que no se adecúen con la estructura
de nuestro pensamiento, Ortega sostiene así la existencia tanto de zonas
comunes entre el pensar y el ser como de zonas no comunes, zonas irracionales
del mundo. De este modo sucede que Ortega distingue tres clases de cosas,
las que acaso hay en el Universo, sepámoslo o no, la que creemos erróneamente
que hay pero que en verdad no las hay, y las que podemos estar seguro
que las hay, ahora bien para formular cierta seguridad en la existencia
de un objeto en el Universo hay que ligar dichos objetos bien a un razonamiento
o bien a una prueba de sí mismos, es decir, que adecuándose a nuestra
estructura del pensamiento se constituyan en lo que Ortega llama los
datos indubitables del Universo, el pensamiento es un dato indubitable
porque en él pensar y existir son la misma cosa. El nombre que desde
Descartes se da al pensamiento como ser del cual podemos estar seguro
que lo hay y es para sí mismo es consciencia. Desde aquí, Ortega plantea
la cuestion siguiente, al descubrir la realidad de la conciencia como
reflexividad e intimidad no implica volver la espalda a la vida tomando
partido por algo que está en oposición a ella misma, «filosofar es,
propiamente, no vivir y vivir, propiamente, no filosofar. Ya veremos,
sin embargo, en qué sentido esencial y nuevo la filosofía, al menos
mi filosofía, incluye también la vida» (26).
Esta es la «terra incognita» que Ortega pretende explorar. Ortega desde
aquí nos sumerge nuevamente en su reflexión sobre el conocimiento, el
conocimiento es un sistema de actitudes intelectuales que, organizadas
a través de un método, aspira a ser conocimiento de cuanto hay presente
en el mundo, ahora bien, en el caso especial del conocimiento filosófico
para que un conjunto de pensamientos sea filosofía el intelecto se debe
situar frente al Universo en actitud sistemática y absoluta.
El problema de la teoría del conocimiento está en que se ha definido
en base a una ontología del conocimiento, en los términos planteados
por el realismo y el idealismo. Frente a ambas posturas Ortega sitúa
su parecer a caballo del racionalismo de Descartes y el escepticismo.
Según Ortega para que el pensamiento actúe tiene que haber un problema,
el problema consiste en que el hombre tiene delante de sí algo dado
pero a su vez incompleto, que no se basta a sí mismo. Mas para que un
problema se presente frente al hombre tienen que haber también datos,
tiene el pensamiento que conocer los datos indubitables del problema
para poder afrontarlo teóricamente. Una teoría se compone de frases
donde confrontamos lo que ellas nos dicen con las cosas mismas, y cuando
con las frases aseveramos lo que hemos visto obtenemos una evidencia,
de este modo una teoría es verdadera cuando se compone de evidencias
y por evidencias, según el modo que su consistencia imponga a nuestra
intuición (27), se resuelven.
En el caso concreto del conocimiento filosófico, el carácter íntegro
de este tipo de conocimiento, no permite aceptar para sus frases otro
modo de verdad que no sea el de la total evidencia fundada en intuiciones
adecuadas, las evidencias tienen la función de emerger de lo profundo
a la superficie (28),
es decir, surgen con el propósito radical de descubrir lo oculto o velado
que se puede decir sobre el Universo.
Ahora bien, el conocimiento filosófico no construye el Universo, tan
sólo lo teoriza conservando entre teoría y Universo cierta distancia,
una distancia que no se puede salvar por la simple canjeabilidad de
las cosas por los conceptos, esta distancia es la que separa el vivir
del teorizar en el mundo, mas si Ortega considera que el teorizar frente
al radical vivir se formula como un no vivir, sólo en el ámbito de la
cultura, el teorizar es ocupación vital, una ocupación que tiene el
temple «lujoso» de un espíritu deportivo, un temple que lleva a la vida
humana a ocuparse del mundo. Así sucede que el primer problema de la
filosofía no es averiguar qué realidad es la más importante, sino qué
realidad del Universo es la más indudable, el problema primero es determinar
que nos es dado en el Universo, el problema de los datos radicales.
Así sucede que Ortega encuentra que el dato más radical del Universo
no es la conciencia, sino la vida que incluye el sujeto y el mundo.
Reconocida esta realidad indubitable el pensar no se sitúa anterior
al vivir, porque el pensar se encuentra como trozo de vida, como un
acto particular de ella. Así, filosofar es un desvivirse por cuanto
hay, es un tipo esencial de vida que pretende salir de sí conservando
su intimidad, de este modo Ortega invalida el sentido tradicional que
en el idealismo tenían los conceptos de ser y pensar y, dado que ambos
encierran la raiz misma de la filosofía, una reforma de la idea del
ser y del pensar significa una reforma radical de la filosofía.
Ortega defiende que el modo de dependencia entre el pensar y el ser
no puede ser, como pretendía el idealismo, un tenerlos en el sujeto,
como ingredientes de él. Si lo primario que hay en el Universo es vivir
y todo lo demás lo hay o no lo hay, en mi vida, vida es lo que somos,
lo que hacemos y lo que nos pasa, así vivir es saber que nos encontramos
en el mundo ocupado con cosas, dentro de un margen de posibilidades,
por ello la vida es «libertad en la fatalidad y la fatalidad en la libertad»
(29), es por ello que
la vida en que hemos sido arrojados tenemos que fabricarla, tenemos
que decidirla. Vivir aparece como un sentirnos forzados a decidir lo
que vamos a ser (30).
He planteado que para Ortega la filosofía es un estilo de conocimiento
que emerge en la historia fruto de la relación existente entre vida
y pensamiento, una relación definida en términos de necesidad/posibilidad.
No menos importante es su reflexión sobre el acto filosófico y su prospectiva
de los contornos que tendría en el futuro este modo de pensamiento,
un futuro que, a diferencia de tiempos pasados, Ortega presentó esperanzadoramente
lleno de posibilidades para el ejercicio de dicha actividad.
Estos dos elementos se nuclean alrededor de la problemática que encierra
la existencia y la justificación del conocimiento filosófico, un conocimiento
necesario para el ser humano pero que no se formula en función de su
practicidad, un conocimiento que es fuente de verdad, mas de una verdad
que es perspectiva, que se desvela a los ojos del hombre perspectivamente.
Ortega no encierra en simples determinaciones toda los problemas del
hecho filosófico y deja abiertos otros elementos que no plantea explícitamente
en los textos que he tratado. En esta dirección se podrían establecer
los objetivos de diferentes proyecto de trabajo. Una reflexión más atenta
a la problemática expuesta por Ortega en torno al hecho de la existencia
y la justificación de la filosofía me lleva a plantear las siguientes
preguntas, la primera, aunque no la más importante, es cómo solventa
Ortega el interrogante que planea sobre la necesidad del ser humano
por el conocimiento filosófico.
Formula Ortega que, por forzosidad psicológica, surge en la historia,
entre los estrechos márgenes de la vida y el pensamiento, un conocimiento
íntegro y radical por todo cuanto hay, de este modo, primero frente
al conocimiento mítico-religioso y posteriormente frente a las ciencias,
el conocimiento de lo universal se plantea consubstancial a lo humano,
a la esencia de la vida humana. Esta esencialidad se encarna en el tipo
de hombre o mujer que se llama a sí mismo filósofo/a. El filósofo para
Ortega es un especialista, un especialista de lo universal, sin embargo,
frente al filósofo y su filosofar, Ortega no da respuestas determinantes
a las preguntas siguientes, ¿cómo llena el filósofo de contenido positivo
su conocimiento?, ¿porqué siendo la filosofía fuente de verdad no existe
progreso en el conocimiento filosófico? y ¿si, cómo sostiene Ortega,
la verdad se formula en base a términos íntegros pero en cambio se encarna
perspectivamente en el ser humano, cómo es posible plantear que la filosofía
sea antes que interpretación o creencia un conocimiento?. Ciertamente
el concepto de verdad en Ortega encierra una acepción distinta a la
comúnmente formulada, verdad es descubrimiento o desvelación de lo oculto
-«aletheia»- y la verdad, íntegra y radical, se muestra tan sólo ante
la limitada visión del hombre, desde su perspectiva, pero ¿acaso ésto
no implica que de toda filosofía mas que una clase o género de conocimiento
sea más bien un tipo de creencia, una creencia que a lo largo de la
historia se ha dado en llamar filosofía?.
Con la intención de estudiar y responder a estas preguntas desde la
propia la obra de Ortega, el objetivo central de un posible proyecto
consistiría en análizar la relación que Ortega formula en torno a la
filosofía como conocimiento y la filosofía como creencia. De la primera
acepción Ortega establece que la filosofía es necesidad interna del
vivir, una necesidad que se establece en el pensamiento.
En la segunda acepción la filosofía es libre ejercicio, dentro de la
propia necesidad del pensamiento, por agenciarse «algo así como una
creencia», una necesidad que se expresa como acto teórico, esforzado
y lujoso, de una clase «especial» de sujeto humano. Sucede que Ortega
formula la problemática de la filosofía en función de sus soluciones.
Una de estas soluciones se establece en torno a su análisis de la relación
del acto filosófico con el tipo esencial de vida filosófica, así es
que el filosofar aunque forzosamente necesario para el conjunto de la
humanidad, es una posibilidad que se da en distintos grados a lo largo
de la historia. Cada uno de estos grados, alude a un nivel de presencia
de las cuestiones filosóficas en una generación o, quizás sea más apropiado
decir, que dentro de cada generación se determina un nivel de encuentro
de cierto círculo de individuos con los problemas filosóficos.
Si, como dice Ortega, la filosofía no nace de ideas sino de la realidad
vital, el filosofar, el acto de teorizar como hecho fundamental en la
vida del filósofo, es fruto del hecho mental que el filósofo tiene respecto
al mundo, un hecho que se adhiere a su subjetividad como creencia, así
dice María Zambrano que el filósofo «lo comienza a ser cuando se decide
a ganarse, a buscarse su nombre con su propio esfuerzo. Y el que no
va a ser filósofo sigue humilde y esperanzadamente, esperando que se
cumpla la plenitud de lo que espera» (31).
Si este elemento está a la base de la vida del filósofo, y lo está porque
Ortega sostiene que a su vez se encuentra en la misma esencialidad de
la vida humana, advierto que su planteamiento aunque no disocia el tipo
de hombre filósofo del resto del conjunto de los hombres, establece
que la esencialidad humana es plena únicamente en un colectivo humano.
Ortega sostiene que la filosofía ha existido siempre en base a un determinado
colectivo de especialistas que hace suyos los problemáticos interrogantes
del conjunto de todos los seres humanos y planteando su especialidad
como el conocimiento íntegro y radical de tales interrogantes, este
conocimiento, que por su propia definición es necesario a todo sujeto
es, por lo tanto, universal. Ahora bien, este argumento se justifica
propiamente si en todo tiempo y lugar se establece necesaria la filosofía
para cada generación y cada individuo habido y por haber. Pero si la
filosofía únicamente dice que el hombre al pensar se percata de su condición
vital, de su raiz humana, y, por esta misma condición el hombre tiene
que atenerse a algo, bien a una presencia o bien a una creencia, ¿cómo
la humanidad no es propiamente una humanidad de filósofos cuando por
«forzosidad psicológica» es necesario a la vida de cada cual plantear
el problema de su sentido, un problema que es para Ortega uno de los
más radicales dentro de la filosofía?. Por contra, si este no es el
caso, si la filosofía no puede plantearse de forma universal, Ortega
plantea el problema de la existencia y justificación de la filosofía
donde no es posible plantearlo. No es posible por que una especialidad
que pretende fundamentar un tipo de conocimiento no adscrito al conjunto
de los seres humanos, que tiene valor fuera del determinado círculo
de intelectuales que formulan interrogantes que siendo suyos los atribuyen
al conjunto de los seres humanos.
De todos modos lo que, sin duda alguna, está claro es que la constitución
de la filosofía como conocimiento resulta problemática en este último
siglo. Ortega sabedor de ésto pretendió establecer los firmes pilares
de la filosofía en función de su necesidad y posibilidad en la historia
y el pensamiento humano. (32)
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